இந்திய கடவுள் சிவன் என்றால் என்ன? சிவன் இந்து புராணம்

இந்த கட்டுரையில் நீங்கள் கற்றுக்கொள்வீர்கள்:

கடவுள் சிவன் இந்து மதத்தின் உயர்ந்த கடவுள்களில் ஒருவர், "மகிழ்ச்சியைத் தருபவர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. சிவன், பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணு ஆகிய கடவுள்களுடன் சேர்ந்து, திரிமூர்த்தியை உருவாக்குகிறார் - புனிதமான, தெய்வீக முக்கோணம். பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட கடவுள் காலத்தின் உருவம் மற்றும் அதே நேரத்தில் அழிவு மற்றும் கருவுறுதல். உலகின் முரண்பட்ட தன்மையைக் குறிக்கும் தெய்வம் சிவன். உலகம் மற்றும் பிற கடவுள்களை அழித்து புதுப்பித்து புதிதாக ஒன்றை உருவாக்குவதே அவரது குறிக்கோள்.

சிவபெருமான் பிறந்த புராணம்

சிவபெருமானின் பிறப்பு பற்றிய சில சுவாரஸ்யமான கதைகளை உங்களுக்குச் சொல்வோம். அவை ஒவ்வொன்றும் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டவை.

சிவபெருமானின் முதல் கதை, பிரம்மாவின் வேண்டுதலின் பயனாக அவர் பிறந்தார் என்று கூறுகிறது. பிரார்த்தனைகள் கேட்கப்பட்டன, நீல நிறமுள்ள தெய்வம் பிறந்தது. குழந்தை பிரம்மாவின் அருகில் ஓடி, அழுதுகொண்டே தனக்குப் பெயர் வைக்கச் சொன்னது. பிரம்மா குழந்தைக்கு ருத்ரா என்று பெயரிட்டார், ஆனால் சிறுவன் நிறுத்தவில்லை, மேலும் 10 பெயர்களை வைக்க தந்தை கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார். மொத்தம் 11 நாமங்களும் 11 அவதாரங்களும் இருந்தன.

பிரம்மாவின் கோபம் மற்றும் தீமையின் விளைவு - பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட சிவன் (ருத்ரா) அவரது புருவங்களிலிருந்து தோன்றினார் என்று மற்றொரு புராணக்கதை கூறுகிறது. இந்து மதத்தின் அனைத்து ஆற்றல்களிலும் மிகவும் எதிர்மறையான ஆற்றல் புதிதாகப் பிறந்த தெய்வத்தின் தன்மையாக மாறுவதற்கு இதுவே காரணம்.

மற்றொரு புராணக்கதை பிரம்மா விஷ்ணுவின் மகன் என்று கூறுகிறது. பிரம்மாவுக்கு 4 மகன்கள் இருந்தனர், அவர்கள் தங்கள் சொந்த சந்ததியை விரும்பவில்லை. கடவுள் கோபமடைந்தார், அவரது புருவங்களுக்கு இடையில் இருந்து ஒரு நீல நிற குழந்தை தோன்றியது. அவருக்கு ஒரு பெயர் வழங்கப்பட்டது - ருத்ரா மற்றும் இன்னும் 10 பெயர்கள் மற்றும் உயிர்கள், சிவன் பெயர்களில் ஒன்றாகும்.

விஷ்ணு பிரம்மாவின் தந்தை என்று கடைசி புராணம் கூறுகிறது. பிரம்மா பிறந்த தருணத்தில், கடவுளை அழிக்க விரும்பிய அரக்கர்கள் அருகில் இருந்தனர். இதன் காரணமாக, சிவபெருமான் விஷ்ணுவின் புருவங்கள் சந்திக்கும் இடத்தில் தனது கைகளில் திரிசூலத்துடன் தோன்றி பிரம்மாவைக் காத்தார்.

பௌத்தத்தில் கடவுளின் அடையாளங்கள் மற்றும் பண்புக்கூறுகள்

மற்ற இந்திய தெய்வங்களைப் போலவே, பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட தெய்வம் சிவனின் இயல்புகளின் அம்சங்களைப் பிரதிபலிக்கும் சின்னங்களையும், பண்புகளையும் கொண்டுள்ளது. பண்புக்கூறுகள் அடங்கும்:

• உடல் சாம்பலால் மூடப்பட்டிருக்கும், பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, இது இருப்பு எல்லைகளை விட அகலமானது;
• சடை முடி என்பது பல்வேறு ஆற்றல்களின் பின்னல்;
• தலைமுடியில் உள்ள சந்திரன் மனதையும் புரிந்துகொள்ளுதலையும் கட்டுப்படுத்தும் சக்தியைக் குறிக்கிறது;
• 3 கண்கள் - சந்திரன் மற்றும் சூரியன், நெருப்பு;
• அரை மூடிய கண்கள் - வாழ்க்கை செயல்முறைகளின் முடிவிலி; திறந்த கண்கள் - உயிர் பிறப்பு, மூடிய கண்கள் - பழைய வாழ்க்கையின் அழிவு;
• கழுத்து மற்றும் தோள்களில் பாம்புகள் - தற்போதைய நேரம், கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலத்தின் உருவம்;
• முடியில் கங்கை - பாவங்களை நீக்கி சுத்தப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது;
• வலது கை - தீமையை வெல்கிறது, வலிமையையும் ஆசீர்வாதத்தையும் தருகிறது;
• காளை ஆசைகளை அழிப்பவரின் உண்மையுள்ள துணை, போக்குவரத்து சாதனம்;
• புலி தோலில் இருந்து செய்யப்பட்ட ஆடை - குறைபாடுகள் மற்றும் ஆபாச ஆசைகள் மீது வெற்றி;
• பறை சிவனின் பண்புகளையும் குறிக்கிறது, உடல் மற்றும் உடலுக்கு வெளியே இருப்பதை வெளிப்படுத்துகிறது;
• உடலைச் சுற்றி ஒரு ஒளிவட்டம் - பிரபஞ்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறது;
• ஃபாலஸ் - லிங்கம், ஆண்மை மற்றும் கருவுறுதல்;
• தெய்வத்தின் ஆயுதம் ஒரு திரிசூலமாகும், இது 3 அம்சங்களைக் குறிக்கிறது: ஆசைகளை அழிப்பவர், பாதுகாவலர் மற்றும் படைப்பாளர்.

இந்தியாவின் மிகவும் பொதுவான சின்னம் நடனமாடும் சிவன். நடனம் தாண்டவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு உருவம் அல்லது சிலையின் ஒவ்வொரு உறுப்பும், ஒவ்வொரு அசைவும் ஒரு சீரற்ற அர்த்தத்துடன் பொதிந்துள்ளது. முக்கிய பொருள் பிரபஞ்சத்தின் அழிவு. படம் மாறும், நகரும், சில சைகைகள் ஒரு ஆபரணத்தில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இத்தகைய இயக்கவியல் என்பது காலத்தின் நித்திய பாதை, நிலையான மாற்றங்கள், உருவாக்கம் மற்றும் அழிவின் மாற்று செயல்முறைகள்.

சிவனின் துணைவிகளின் கதை

சிவனின் முதல் மனைவி தக்ஷனின் மகள் சதி. தக்ஷி சிவனை நேசிக்கவில்லை, அவரை கடவுளாக அங்கீகரிக்கவில்லை, தனது மகளுக்கு அத்தகைய திருமணத்தையும் கணவனையும் விரும்பவில்லை. ஆனால் தனது வருங்கால மனைவியைத் தேர்ந்தெடுக்கும் திருவிழாவில், சதி தானே பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட கடவுளைத் தேர்ந்தெடுத்தார். தந்தை சமாதானம் செய்ய வேண்டியிருந்தது, ஆனால் ருத்ராவின் மீதான அவரது உணர்வுகள் மாறவில்லை. ஒரு திருவிழாவில், சிவபெருமான் தக்ஷனுக்கு மரியாதை காட்டவில்லை, அதற்காகப் பழிவாங்க முடிவு செய்தார்.

சிவனைத் தவிர அனைத்து கடவுள்களுக்காகவும் ஹிமாவத் மலையில் தக்ஷா ஒரு யாகத்தை ஏற்பாடு செய்தார். ஒரு அழகான குதிரை பலியிடப்பட்டது. விரக்தியடைந்த சதி, தன் தந்தையிடமிருந்தும் சிவனுக்காகவும் ஒரு யாக இறைச்சியைக் கோரினாள், ஆனால் தக்ஷி மறுத்துவிட்டாள். அவமானத்தைத் தாங்க முடியாமல், சதி யாகம் செய்ய நெருப்பில் எறிந்து எரிந்தாள்.

சிவன் மிகவும் கோபமடைந்து, தக்ஷனின் தலையை வெட்டி அழித்த வீரபத்ரா என்ற அசுரனை உருவாக்கினார். நீண்ட காலமாக, ருத்ரா கைலாச மலையில் தனது மனைவி இறந்ததைக் கண்டு துக்கமடைந்தார், மேலும் பல நூறு ஆண்டுகளாக உலகம், பெண்கள் மற்றும் அவரது அபிமானிகளின் பிரார்த்தனைகளுக்கு கவனம் செலுத்தவில்லை.

இந்த நேரத்தில், சதி பார்வதி வடிவில் பூமியில் மீண்டும் பிறந்தார். சதியின் காதல் பார்வதிக்கு மாற்றப்பட்டது, அந்த பெண் மனந்திரும்புதலுடன் கடுமையான கடவுளை வெல்ல முடிவு செய்தாள். அவள் மலைக்குச் சென்று, விலையுயர்ந்த ஆடைகளை மாற்றி, விரதம் இருந்து, இலைகளை மட்டுமே சாப்பிட்டாள், ஆனால் சிவன் பிடிவாதமாக இருந்தார்.

மற்ற தெய்வங்கள் தலையிட முடிவு செய்தன, அசுரர்களுக்கும் தேவர்களுக்கும் இடையே போர் மூண்டது. ருத்திரனின் பிறக்காத மகன் மட்டுமே அசுரர்களின் தலைவனை வெல்ல முடியும். அன்பின் கடவுள் காமா சிவனிடம் புதிய அன்பைத் தூண்டுவதற்காக அனுப்பப்பட்டார், ஆனால் அது எதுவும் வரவில்லை: சிவனின் எண்ணங்கள் சதியைப் பற்றி மட்டுமே இருந்தன.

பார்வதி மீண்டும் தவமிருந்தாள். தேவி தன் உடலையும் ஆன்மாவையும் பல ஆண்டுகளாக சோர்வடையச் செய்தாள். ஒரு நாள் அவள் ஒரு இளம் பிராமணனைச் சந்தித்தாள், அவர் ஏன் தன்னை மிகவும் சோர்வடையச் செய்கிறார் என்று கேட்டார். பிராமணரின் வாதங்களுக்கும் வற்புறுத்தலுக்கும், பார்வதி ஒரு பதில் அளித்தார்: சிவனைத் தவிர உலகில் யாரும் தேவையில்லை.

இளம் பூசாரி மாற்றப்பட்டார்: பார்வதியின் முன் சிவனின் உருவம் தோன்றியது, பின்னர் கடவுளே. அப்படிப்பட்ட அன்பும் வழிபாடும் அவரைத் தொட்டு, பார்வதியை மனைவியாகக் கொண்டான். திருமணம் அற்புதமாக இருந்தது, கொண்டாட்டத்தில் தெய்வங்கள் இருந்தன. திருமண இரவுக்குப் பிறகு, புதுமணத் தம்பதிகளுக்கு ஒரு மகன் பிறந்தார், ஸ்கந்தா, அசாதாரண சக்தி கொண்ட போர் கடவுள்.

இந்து மதத்தில் சிவன் என்பதன் பொருள் மற்றும் குறியீடு

இந்து மதத்தின் மதம் தத்துவ இயக்கங்கள் மற்றும் போதனைகள், கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களை உள்ளடக்கிய சின்னங்கள் நிறைந்தது. சின்னங்களை 2 வகைகளாகப் பிரிப்பது வழக்கம்: முத்ரா - சைகைகள் மற்றும் தோரணைகள், மூர்த்தி - படங்கள் மற்றும் படங்கள்.

நடராஜர் சிவனின் புகழ்பெற்ற உருவம் மற்றும் சின்னம்.

சிவபெருமான் நடனக் கலைஞர்களின் ராஜா, நடனத்தின் அதிபதி. பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் தெய்வம் நடனமாடுகிறது, இது மனித இதயத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

பெரும்பாலும் ருத்ரா ஒரு லிங்கத்தின் வடிவத்தில் குறியீடாகக் காட்டப்படுகிறது, ஒரு வட்டமான மேல் ஒரு நேர்மையான உருளை. லிங்கம் என்றால் இணைதல், கரைதல். கிழக்கிலிருந்து வரும் சிவன் அனைத்து உயிர்களுக்கும் இணைவதற்கு அருள்பாலிக்கும் தெய்வம்.

சிவன் முக்கியமாக அழிக்கும் கடவுளாக வணங்கப்படுகிறார். வாழ்க்கையின் மாறும் நிகழ்வுகளுக்கு மக்களை சங்கிலியால் பிணைக்கும் மாயைகளை இது அழிக்கிறது. சிவன் அசுரர்களின் பயங்கரமான எதிரி, மற்றும் தொடர்ந்து சிந்தனையில் ஈடுபடும் ஒரு துறவி பக்தன்.

சிவனின் வெண்மையான உடல் ஆன்மீக தூய்மையின் சின்னம். அவரது நெற்றியின் நடுவில் மூன்றாவது கண், இடம் மற்றும் நேரத்தைப் பார்க்கும் திறன் கொண்ட ஞானக் கண் உள்ளது. சிவனின் நெற்றியில் பாஸ்மாவின் மூன்று கோடுகள் உள்ளன - சிவன் மூன்று அசுத்தங்களை அழித்தார் என்பதன் சின்னம்: அனவ (அகங்காரம்), கர்மா (கடந்த கால செயல்களின் விளைவுகள்) மற்றும் மாயா (மாயை), அத்துடன் சொந்தமாக வைத்திருக்கும் மூன்று ஆசைகள் - பூமி, பெண் மற்றும் தங்கம்.

சுயமரியாதையின் அனைத்து ஞானங்களையும் கற்ற முதல் துறவி யோகி சிவன் ஆவார். தனது உயர்ந்த மலை அடைக்கலத்தில், அவர் தனிமையில் அமர்ந்து, தன்னம்பிக்கையில் மூழ்கி, அமைதியாக தனது அனைத்து ஊடுருவும் கண்களை மூடிக்கொண்டு, நீண்ட நேரம் முழு அசைவின்மையுடன் தன்னைக் கட்டிக்கொண்டார்.

சிவனுக்கும் அவரது மனைவிக்கும் இரண்டு மகன்கள் இருந்தனர் - ஞானத்தின் கடவுள் மற்றும் தாரகா ஸ்கந்தன் என்ற அரக்கனை வென்றவர்.

சிவன் சின்னங்கள்

சிவனின் வலது கையில் உள்ள திரிசூலம் (திரிசூலம்) சத்வம், ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்களைக் குறிக்கிறது. இந்த மூன்று குணங்களின் மூலம் சிவன் உலகை ஆள்கிறார். டமாரா (புனித டிரம்) இணைக்கப்பட்டுள்ளது

திரிசூலத்திற்கு, அனைத்து மொழிகளும் இயற்றப்பட்ட ஓம் என்ற எழுத்தைக் குறிக்கிறது. சிவன் சமஸ்கிருதத்தை டமருவின் ஒலியிலிருந்து உருவாக்கினார். சிவனின் தொண்டை நீலமானது. புராணத்தின் படி, சிவன் மனிதகுலத்தை அழிக்கும் நோக்கத்தில் ஒரு விஷத்தை விழுங்கி, அதை தனது தொண்டைக்குள் நிறுத்தினார், அது உலகளாவிய அழிவைத் தடுக்க அதை இன்னும் அங்கேயே வைத்திருக்கிறது. சிவனின் முடியில் கங்கையின் ஓட்டம் அழியாத அமிர்தத்தை குறிக்கிறது, முடியில் உள்ள பிறை சந்திரன் என்றால் சிவன் தனது மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்துகிறார். சிவன் பொதுவாக அமர்ந்திருக்கும் புலித்தோல் பாய் தோற்கடிக்கப்பட்ட காமத்தைக் குறிக்கிறது.

சிவனின் உடலில் உள்ள பாம்பு சிவன் மீது தங்கியிருக்கும் ஜீவா (தனிப்பட்ட ஆன்மா) ஆகும். ஐந்து ஹூட்கள் பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஈதர் ஆகிய ஐந்து புலன்கள் அல்லது ஐந்து தத்துவங்களைக் குறிக்கின்றன. தனிப்பட்ட ஆன்மா இந்த ஐந்து தத்துவங்கள் மூலம் உலகில் இருக்கும் பொருட்களை அனுபவிக்கிறது. புலன்களையும் மனதையும் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் ஜீவா (தனிப்பட்ட ஆன்மா) அறிவை அடையும்போது, ​​அவர் தனது நித்திய பாதுகாப்பான தங்குமிடத்தை பரமாத்மாவான சிவனிடம் காண்கிறார்.

தெய்வங்களின் உருவங்களில் சிவனின் மனைவியின் வல்லமைமிக்க அவதாரங்கள் அல்லது பேய்கள் மீதான அவர்களின் வெற்றிகளுக்கு பிரபலமானது. சிவனின் அபிமானிகள் அவரை அழிக்கும் கடவுளாக மட்டுமல்ல, படைப்பாளி கடவுளாகவும் கருதுகின்றனர். பிரபஞ்சத்தின் வாழ்க்கையில் ஒரு புதிய காலகட்டத்தின் தொடக்கத்தில், சிவன் அதை தனது நடனத்தால் எழுப்புகிறார், இறுதியில் அதை அழிக்கும் நடனத்தால் அழிக்கிறார். ஒவ்வொரு மாலையும் சிவன் புனிதமான கைலாச மலையில் நடனமாடுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது. அதன் பார்வையாளர்கள் கடவுள்கள், அவர்களில் சிலர் இசைக்கருவிகளை வாசிப்பார்கள், மற்றவர்கள் தெய்வீக பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள்.

பூமியில் வசிக்கும் இடம்

சிவனின் வழக்கமான தங்குமிடம் இமயமலையில் உள்ள கைலாச மலையின் சிகரமாகும், அங்கு அவர் தனக்குள்ளேயே உறிஞ்சுவதில் ஈடுபடுகிறார். அங்கு சிவன் கடுமை, துறத்தல் மற்றும் உலகத்திலிருந்து பற்றின்மை ஆகியவற்றின் உருவகமாக இருக்கிறார். அவரது நெற்றியின் நடுவில் உள்ள மூன்றாவது கண் அவர் உலகின் அனைத்து மர்மங்களிலும் ஊடுருவுவதைக் குறிக்கிறது. அவரது ஆசீர்வாதம் பார்வையாளர்களை நோக்கி திரும்பியது, அவர் ஜீவாக்களை (தனிப்பட்ட ஆன்மாக்களை) விடுவிக்கிறார், அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் அனைத்து கட்டுகளையும் எரிக்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

சிவன் பற்றிய கட்டுக்கதைகள்

திரிபுரத்தை சிவன் அழித்த புராணம்

அசுரர்களால் கட்டப்பட்ட மூன்று நகரங்களான திரிபுராவை அழித்ததே ஒரு வலிமைமிக்க கடவுளாக சிவனின் முக்கிய சாதனைகளில் ஒன்றாகும். தாரகா என்ற அரக்கனின் மகன்கள் மூன்று கோட்டைகளைக் கட்ட பிரம்மாவிடம் அனுமதி பெற்று விரைவில் ஒரு நகரத்தை வானத்திலும், மற்றொன்றை காற்றிலும், மூன்றில் ஒரு நகரத்தையும் பூமியில் கட்டினார்கள் என்று பாரம்பரியம் கூறுகிறது. இந்த நகரங்களை ஒரு அம்பு எய்தினால் மட்டுமே அழிக்க முடியும் என்பதால், பேய்கள் முற்றிலும் பாதுகாப்பாக உணர்ந்து கடவுள்களை வெல்ல முடிவு செய்தனர். அவர்களின் திட்டத்தை செயல்படுத்துவதை சிவனால் மட்டுமே தடுக்க முடியும். அவர் தனது வில்லிலிருந்து ஒரு அம்பு எய்தார், அது வைக்கோல் போன்ற மூன்று கோட்டைகளை எரித்தது.

கட்டுக்கதை "சிவன் மற்றும் பார்வதி"

ஒரு நாள் சிவனும் அவரது மனைவி சதியும் ராம கதையை (ராமரின் கதை) கேட்டு அகஸ்தியரின் ஆசிரமத்திலிருந்து திரும்பிக் கொண்டிருந்தனர் என்று புராணங்கள் கூறுகின்றன. காட்டு வழியே செல்லும் வழியில், இலங்கையின் அரசனான ராவணனால் கடத்தப்பட்ட தன் மனைவி சீதையை ராமர் தேடுவதை சிவபெருமான் கண்டார். சிவபெருமான் ராமரை வணங்கி தலை வணங்கினார். சதி, சிவபெருமானின் நடத்தையைக் கண்டு வியந்து, வெறும் மனிதனுக்கு ஏன் மரியாதை செலுத்தினாய் என்று கேட்டாள். ராமர் விஷ்ணுவின் அவதாரம் என்று சிவன் சதியிடம் தெரிவித்தார். ஆனால், சதி பதிலில் திருப்தி அடையவில்லை, பகவான் அவளிடம் சென்று இந்த உண்மையைச் சரிபார்த்துக் கொள்ளும்படி கேட்டுக் கொண்டார்.

வடிவங்களை மாற்ற தன் சக்தியைப் பயன்படுத்தி, சதி சீதையின் வடிவம் எடுத்து ராமர் முன் தோன்றினாள். தேவியின் உண்மையான அடையாளத்தை உடனடியாக உணர்ந்த ராமர், “தேவி, நீ மட்டும் ஏன் இருக்கிறாய், சிவன் எங்கே?” என்று கேட்டார். இப்படித்தான் சதிக்கு ராமர் பற்றிய உண்மை தெரிய வந்தது. ஆனால் சீதை சிவபெருமானின் தாயை ஒத்திருந்தாள். அன்றிலிருந்து, சிவன் அவளைத் தன் மனைவியாக உணரவில்லை. சிவபெருமானின் அணுகுமுறையில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தால் சதி வருத்தமடைந்தாள், ஆனால் அவள் சிவனின் இருப்பிடமான கைலாச மலையில் தங்கினாள்.

பின்னர், சதியின் தந்தை தக்ஷா ஒரு யாகத்தை ஏற்பாடு செய்தார், ஆனால் பிரம்மாவின் அவையில் சிவனுடன் கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்ததால் சதியையும் சிவனையும் அழைக்கவில்லை. ஆனால் சதி யாகத்தில் கலந்து கொள்ள விரும்பினார், மேலும் இந்த யோசனையை சிவன் பாராட்டவில்லை என்ற போதிலும் சென்றார். அவளது வருத்தத்திற்கு, தக்ஷா தன் இருப்பை புறக்கணித்தாள், சிவனுக்கு பிரசாதம் கூட கொடுக்கவில்லை. சதி அவமானப்படுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்தாள், ஆழ்ந்த துயரத்தில் மூழ்கினாள். யாகத்தின் நெருப்பில் தன்னைத் தானே தூக்கி எறிந்து தியாகம் செய்தாள்.

சதியின் பலி செய்தியைக் கேட்ட சிவபெருமான் மிகவும் கோபமடைந்தார். சதியின் உடலைச் சுமந்துகொண்டு, சிவன் ருத்ர தாண்டவம் அல்லது அழிவு நடனம் ஆடத் தொடங்கினார் மற்றும் தக்ஷனின் ராஜ்யத்தை அழித்தார். பிரபஞ்சம் முழுவதையும் அழிக்கும் ஆற்றல் தாண்டவ சிவனிடம் இருந்ததால் அனைவரும் பயந்தனர். சிவபெருமானை சமாதானப்படுத்த, விஷ்ணு, தனது சுதர்சன சக்கரத்தைப் பயன்படுத்தி, சதியின் உடலை 51 பகுதிகளாகப் பிரித்து தரையில் வீசினார். சக்தியின் உடல் உறுப்புகள் எங்கு விழுந்தாலும், அஸ்ஸாமில் உள்ள காமரூப காமாக்யா மற்றும் உத்தரபிரதேசத்தில் விந்தியவாசனி உட்பட சக்தி பிதாக்கள் தோன்றியதாக கூறப்படுகிறது.

சிவபெருமான், இப்போது தனியாக, கடுமையான தவம் எடுத்து இமயமலைக்குச் சென்றார். சதி இமயமலையின் கடவுளின் குடும்பத்தில் பார்வதியாக மீண்டும் பிறந்தார். சிவனின் தவத்தை முறியடித்து அவரது கவனத்தைப் பெறுவதற்காக அவள் தவம் செய்தாள். சிவனின் தியானத்தை குறுக்கிடுவது மிகவும் கடினம் என்பதை அறிந்த பார்வதி, அன்பு மற்றும் பேரார்வத்தின் கடவுளான காமதேவரிடம் உதவி கேட்டதாக கூறப்படுகிறது. காமதேவர் பார்வதியை சிவன் முன் நடனமாடச் சொன்னார். பார்வதி நடனம் ஆடிக்கொண்டிருந்தபோது, ​​காமதேவர் சிவன் மீது தனது மோகத்தின் அம்பு எய்து அவரது தவத்தை முறித்தார். சிவன் கோபமடைந்து தனது மூன்றாவது கண்ணைத் திறந்தார், அது காமதேவரை எரித்து சாம்பலாக்கியது. காமதேவரின் மனைவி ரதியின் வேண்டுகோளுக்குப் பிறகுதான் சிவபெருமான் காமதேவரை மீட்டெடுக்க ஒப்புக்கொண்டார்.

பின்னர், பார்வதி சிவனைப் பெற கடுமையான தவம் மேற்கொண்டாள். அவரது பக்தி மற்றும் வற்புறுத்தலின் மூலம், உமா என்றும் அழைக்கப்படும் பார்வதி, இறுதியாக சிவனை திருமணம் மற்றும் துறவறத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள வாழ்க்கையை வற்புறுத்த முடிந்தது. இவர்களது திருமணம் பால்குனி மாதம் அமாவாசைக்கு முந்தைய நாள் கொண்டாடப்பட்டது. சிவனும் பார்வதியும் இணைந்த இந்த நாள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் மகாசிவராத்திரியாக கொண்டாடப்படுகிறது.

எங்கள் இணையதளத்தில் சிவபெருமானின் ஆற்றலில் தீட்சை பெற ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது. ஒரு நிபுணரின் வழிகாட்டுதல் மற்றும் ஆதரவின் கீழ் ஆற்றல் அட்யூன்மென்ட் பெறவும், தியானத்தின் மூலம் அவரிடமிருந்து பலத்தைப் பெறவும் விரும்பினால், செய்தி அனுப்பும் படிவத்தில் ஒரு செய்தியை எழுதவும் .
தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தி பொருத்துதல்கள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன.

கடவுள் பிரபஞ்சத்தை நடனமாடுகிறார். கற்பூரம் போன்ற தூய்மையான, பெரிய மற்றும் பயங்கரமான, தனது கோபத்தால் விண்மீன் திரள்களை அழிக்கும், அனைத்து வசதியற்றவர்களிடமும் கருணை காட்டுகிறார் - இதெல்லாம் அவர், முரண்பாடான மகாதேவ். புனிதமான கைலாஷ் மலையில் வசிக்கும் கடவுள் சிவன், இந்து சமயக் கடவுள்களில் மிகவும் பழமையானவர், மேலும் ஷைவம் இந்தியாவில் மிகவும் மதிக்கப்படும் மதங்களில் ஒன்றாகும்.

சிவன் - யார் இவர்?

இந்து புராணங்களில் திரிமூர்த்தி அல்லது தெய்வீக முக்கோணம் என்ற கருத்து உள்ளது, இது பாரம்பரியமாக ஒரே உச்சநிலையின் 3 முக்கிய வெளிப்பாடுகளை உள்ளடக்கியது: பிரம்மா (பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவர்) - விஷ்ணு (பாதுகாப்பவர்) சிவன் (அழிப்பவர்). சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சிவ சிவ என்றால் "கருணை", "கருணை", "நட்பு" என்று பொருள். இந்தியாவில், சிவன் மிகவும் பிரியமானவர் மற்றும் மதிக்கப்படுபவர்களில் ஒருவர். அவரை அழைப்பது கடினம் அல்ல என்று நம்பப்படுகிறது, மகாதேவ் அனைவருக்கும் உதவிக்கு வருகிறார், அவர் மிகவும் இரக்கமுள்ள கடவுள். அதன் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாட்டில், இது அண்ட ஆண்பால் கொள்கை மற்றும் மனிதனின் உயர்ந்த நனவை வெளிப்படுத்துகிறது.

"சிவ புராணம்" என்ற புனித நூல், கடவுள் வெவ்வேறு வேடங்களில் மக்களுக்கு தோன்றியபோது எழுந்த 1008 பெயர்களை சிவனுக்கு வழங்குகிறது. சிவபெருமானின் திருநாமங்களைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் ஒரு நபரை நல்ல நோக்கத்தில் பலப்படுத்துகிறது. அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவை:

• பசுபதி (மிகவும் பழமையான ஒன்று) - ஆட்சியாளர் மற்றும் விலங்குகளின் தந்தை;
• ருத்ரா (சீற்றம், சிவப்பு) - கோபமான தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது, நோய்களைக் கொண்டுவருகிறது, ஆனால் அவற்றைக் குணப்படுத்துகிறது;
• மகாதேவ் - பெரியவர், கடவுள்களின் கடவுள்;
• மகேஸ்வரர் - பெரிய இறைவன்;
• நடராஜர் - நடனத்தின் பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட சிவன்;
• ஷம்பு - மகிழ்ச்சியைத் தருபவர்;
• ஈஸ்வரன் தெய்வீக மகிமை கொண்ட இறைவன்;
• கமாரி - ஆசைகளை அழிப்பவர்;
• மகா யோகி - பெரிய யோகி, சந்நியாசத்தின் ஆவியை உள்ளடக்கியவர் (உலகின் அனைத்து யோகிகளாலும் மதிக்கப்படுபவர்);
• ஹர - அழிப்பவர்;
• திரயம்பக - மூன்று கண்களை உடையவள்.

சிவனின் பெண் வடிவம்

சிவனின் உடலின் இடது பாதி சக்தியின் பெண்பால் (செயலில்) ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. சிவனும் சக்தியும் பிரிக்க முடியாதவை. உருவத்தில் உள்ள பல ஆயுத தெய்வமான சிவன்-சக்தி என்பது சிவனின் அழிவு ஆற்றலின் கொடிய பெண் ஹைப்போஸ்டாஸிஸ் ஆகும். இந்தியாவில், காளி புனிதமாக மதிக்கப்படுகிறார், அவளுடைய உருவம் பயங்கரமானது: நீல-கருப்பு தோல், இரத்த-சிவப்பு நீண்ட நாக்கு, 50 மண்டை ஓடுகள் (மறுபிறவிகள்) மாலை. ஒரு கையில் வாள், மற்றொரு கையில் அசுரர்களின் தலைவனான மகிஷனின் துண்டிக்கப்பட்ட தலை. மற்ற 2 கைகளும் பின்பற்றுபவர்களை ஆசீர்வதித்து பயத்தை விரட்டுகின்றன. காளி - இயற்கை அன்னை தனது வெறித்தனமான மற்றும் வெறித்தனமான நடனத்தில் அனைத்தையும் உருவாக்கி அழிக்கிறாள்.

சிவன் சின்னம்

மகாதேவின் உருவங்கள் எண்ணற்ற அடையாளங்களுடன் பொதிந்துள்ளன; அவரது தோற்றத்தின் ஒவ்வொரு விவரமும் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்துடன் நிறைந்துள்ளது. மிக முக்கியமானது சிவனின் அடையாளம் - லிங்கம். சிவபுராணத்தில், லிங்கம் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கும் தெய்வீக பல்லஸ் ஆகும். சின்னம் அடிவாரத்தில் நிற்கிறது யோனி (கருப்பை)- பார்வதி, அனைத்து உயிரினங்களின் மனைவி மற்றும் தாயாக உருவகப்படுத்துதல். கடவுளின் மற்ற பண்புகளும் சின்னங்களும் முக்கியமானவை:

1. சிவனின் மூன்று கண்கள்(சூரியன், சந்திரன், நெருப்பின் சின்னம்) அரை-திறந்த - வாழ்க்கையின் ஓட்டம், கண் இமைகள் மூடும்போது, ​​அவை அழிக்கப்படுகின்றன, பின்னர் உலகங்கள் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகின்றன, திறந்த கண்கள் - பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் ஒரு புதிய சுழற்சி.
2. முடி- ஜதுவின் மூட்டையாக முறுக்கப்பட்டது, உடல், மன, ஆன்மீக ஆற்றல்களின் ஒற்றுமை; தலைமுடியில் சந்திரன் என்பது மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதாகும், கங்கை நதி பாவங்களிலிருந்து சுத்தப்படுத்துகிறது.
3. டமரு (டிரம்)- உலகளாவிய விழிப்புணர்வு, அண்ட ஒலி. சிவனின் வலது கரத்தில், இது அறியாமைக்கு எதிரான போராட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் ஞானத்தை அளிக்கிறது.
4. நாகப்பாம்பு- கழுத்தில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது: கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் - ஒரு கட்டத்தில் நித்தியம்.
5. திரிசூலம் (திரிசூலம்)- செயல், அறிவு, விழிப்புணர்வு.
6. ருத்ராட்சம் (ருத்ராவின் கண்)- ஒரு பசுமையான மரத்தின் பழங்களால் செய்யப்பட்ட ஒரு நெக்லஸ், மக்களுக்கு இரக்கம் மற்றும் வருத்தம்.
7. திலகா (திரிபுந்திரா)நெற்றி, தொண்டை மற்றும் இரு தோள்களிலும் சாம்பலால் வரையப்பட்ட மூன்று கோடு, தன்னைப் பற்றிய தவறான அறிவு, மாயா (மாயைகள்) மற்றும் கர்மாவின் சீரமைப்புக்கு எளிதில் மாறுதல் ஆகியவற்றின் அடையாளமாகும்.
8. நந்தி காளை- ஒரு உண்மையுள்ள துணை, பூமி மற்றும் சக்தியின் சின்னம், தெய்வத்திற்கான வாகனம்.
9. புலி தோல்- காமத்தின் மீதான வெற்றி.

சிவன் எப்படி தோன்றினார்?

சிவனின் பிறப்பு பல ரகசியங்களில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது; சைவ புராணங்களின் பண்டைய நூல்கள் தெய்வத்தின் தோற்றத்தின் பல பதிப்புகளை விவரிக்கின்றன:

1. தொப்புளில் இருந்து பிரம்மா தோன்றிய தருணத்தில், அசுரர்கள் அருகில் இருந்தனர் மற்றும் பிரம்மாவைக் கொல்ல முயன்றனர், ஆனால் விஷ்ணு கோபமடைந்தார், பல ஆயுதங்கள் கொண்ட சிவன் புருவங்களுக்கு இடையில் தோன்றி திரிசூலத்தால் அசுரர்களைக் கொன்றார்.
2. பிரம்மாவுக்கு 4 மகன்கள் இருந்தனர், அவர்களுக்கு சந்ததிகள் இல்லை சிறுவன் அழுது, ஒரு பெயரையும் சமூக நிலைப்பாட்டையும் கேட்டான். பிரம்மா அவருக்கு 11 பெயர்களைக் கொடுத்தார், அவற்றில் இரண்டு ருத்ரா மற்றும் சிவன். பதினொரு அவதாரங்கள், அவற்றில் ஒன்றில், சிவன் பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவுடன் இணைந்து பெரியவர்களின் முக்கோணத்திலிருந்து மதிக்கப்படும் கடவுள்.
3. ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருந்த பிரம்மா, அதைப் போன்ற மகத்துவமுள்ள ஒரு மகனைக் கேட்டார். சிறுவன் பிரம்மாவின் மடியில் தோன்றி, படைப்பாளியைச் சுற்றிப் பெயர் கேட்டு ஓடத் தொடங்கினான். "ருத்ரா"! - என்று பிரம்மா சொன்னார், ஆனால் குழந்தைக்கு இது போதாது, பிரம்மா அவருக்கு மேலும் 10 பெயர்களையும் அதே எண்ணிக்கையிலான அவதாரங்களையும் கொடுக்கும் வரை ஓடி வந்து கத்தினார்.

சிவனின் தாய்

சிவனின் தோற்றம் பாரம்பரியமாக விஷ்ணு மற்றும் பிரம்மாவின் பெயர்களுடன் பல்வேறு ஆதாரங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சைவ மதத்தின் மாணவர்கள் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய அழிக்கும் கடவுளின் பெயர் சிவனின் தாயைப் பற்றி ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. யார் அவள்? மக்களைச் சென்றடைந்த புனிதமான பண்டைய நூல்களில், மகாதேவனின் பிறப்புடன் தொடர்புடைய தெய்வத்தின் பெண் வடிவத்தின் பெயர் எதுவும் இல்லை. சிவன் தன்னைப் படைத்த பிரம்மாவின் புருவத்திலிருந்து பிறந்தவர், அவருக்கு தாய் இல்லை.

சிவன் ஏன் ஆபத்தானவர்?

மஹாதேவின் இயல்பு இரட்டை: படைப்பவர் மற்றும் அழிப்பவர். சுழற்சியின் முடிவில் உள்ள பிரபஞ்சம் அழிக்கப்பட வேண்டும், ஆனால் சிவன் கடவுள் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​பிரபஞ்சம் எந்த நேரத்திலும் அழிக்கப்படும் அபாயம் உள்ளது. சதியின் மனைவி தீயில் கருகியதும் இதுதான். சிவன் தன்னிடமிருந்து இரத்தம் தோய்ந்த தெய்வத்தை உருவாக்கினார். பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட சிவன், வீரபத்ராவின் வடிவில் தன்னைப் போலவே ஆயிரக்கணக்கில் தன்னைப் பெருக்கிக் கொண்டு கோபத்தை உண்டாக்க தக்ஷனின் (சதியின் தந்தை) அரண்மனைக்குச் சென்றார். பூமி இரத்தத்தில் "நெருக்கடித்தது", சூரியன் மறைந்தது, ஆனால் கோபம் கடந்து சென்றதும், சிவன் இறந்த அனைவரையும் உயிர்ப்பித்து, தக்ஷனின் துண்டிக்கப்பட்ட தலைக்கு பதிலாக ஒரு ஆட்டின் தலையை வைத்தார்.

சிவபெருமானின் மனைவி

சக்தி என்பது பெண் ஆற்றல், சிவனிடமிருந்து பிரிக்க முடியாதது, அது இல்லாமல் அவர் பிரம்மன், குணங்கள் அற்றவர். சிவனின் மனைவி பூமிக்குரிய அவதாரங்களில் சக்தி. சதி முதல் மனைவியாகக் கருதப்படுகிறாள், தன் தந்தை தக்ஷனால் சிவனை அவமானப்படுத்தியதால் மற்றும் அவமரியாதை காரணமாக, அவள் தன்னைத்தானே தீக்குளித்து தியாகம் செய்தாள். சதி மீண்டும் பார்வதியாக பிறந்தார், ஆனால் மகாதேவ் மிகவும் சோகமாக இருந்தார், அவர் தனது பல வருட தவத்தை விட்டு வெளியேற விரும்பவில்லை. பார்வதி (உமா, கௌரி) ஆழ்ந்த சந்நியாசம் செய்து, அதன் மூலம் கடவுளை வென்றார். அவளுடைய அழிவு அம்சங்களில், பார்வதி தேவிகளால் குறிக்கப்படுகிறாள்: காளி, துர்கா, ஷ்யாமா, சந்தா.

சிவனின் பிள்ளைகள்

சிவகுடும்பம் என்பது சங்கரரின் ஒரு வடிவம், இது உலகத்தைப் பற்றி அக்கறை கொண்ட உணர்வு. சிவன் மற்றும் பார்வதியின் குழந்தைகள் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக சமநிலையை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்:

1. சிவனின் ஆறு தலை மகனான ஸ்கந்து (கார்த்திகேயா) மிகவும் வலிமையானவராக பிறந்தார், அவர் 6 நாட்களில் அசுர தாரகாவை தோற்கடித்தார்.
2. விநாயகர் ஒரு யானைத் தலை தெய்வம் மற்றும் செல்வத்தின் கடவுளாகப் போற்றப்படுகிறார்.
3. நர்மதா ஒரு மனோதத்துவ அர்த்தத்தில் சிவனின் மகள்: அர்மகுட் மலையில் ஆழ்ந்த தியானத்தில், மகாதேவ் தன்னிடமிருந்து ஆற்றலின் ஒரு பகுதியைப் பிரித்தார், இது கன்னி நர்மதையாக மாற்றப்பட்டது, இது இந்துக்களுக்கான புனித நதி.

சிவன் பற்றிய புராணக்கதைகள்

மகாபாரதம், பகவத் கீதை, சிவபுராணம் ஆகியவற்றின் புனித இந்து நூல்களின் அடிப்படையில், பெரிய சிவனைப் பற்றி பல புராணங்களும் மரபுகளும் உள்ளன. இந்தக் கதைகளில் ஒன்று கூறுகிறது: பாற்கடலைக் கரைக்கும் போது, ​​அதன் ஆழத்திலிருந்து விஷம் கலந்த பாத்திரம் ஒன்று வெளிப்பட்டது. விஷம் அனைத்து உயிரினங்களையும் அழித்துவிடும் என்று தேவர்கள் பயந்தனர். சிவபெருமான் இரக்கத்தால் விஷத்தை அருந்தினார், பார்வதி அந்த மருந்து வயிற்றில் நுழையாமல் இருக்க அவரது கழுத்தைப் பிடித்தார். விஷம் சிவனின் கழுத்தை நீல நிறமாக்கியது - நீலகண்ட (நீல கழுத்து) கடவுளின் பெயர்களில் ஒன்றாக மாறியது.

பௌத்தத்தில் சிவன் - இதைப் பற்றி ஒரு புராணக்கதை உள்ளது, இது அவரது அவதாரங்களில் ஒன்றில் (நம்பார்ஜிக்) ஒரு தீர்க்கதரிசனத்தைப் பற்றி கற்றுக்கொண்டதாகக் கூறுகிறது: அவர் மீண்டும் ஒரு போதிசத்வாவின் வடிவத்தில் தோன்றினால், இது உலகிற்கு பயனளிக்காது, ஆனால் அவர் அவதாரம் எடுத்தால் மகாதேவனின் வடிவில், அது பிரபஞ்சத்திற்கு ஒரு பெரிய நன்மையாக இருக்கும். திபெத்திய பௌத்தத்தில், சிவன் போதனைகளின் பாதுகாவலர் மற்றும் "சிவனின் அர்ப்பணிப்பு" சடங்கு நடைமுறையில் உள்ளது.

சிவன் இந்து மதத்தில் உள்ள உயர்ந்த கடவுள்களில் ஒருவர். பிரம்மா (படைப்பாளர்) மற்றும் விஷ்ணு (பாதுகாப்பவர்) ஆகியோருடன், அவர் முக்கிய கடவுள்களின் முக்கிய மும்மூர்த்திகளில் ஒருவர், அதில் அவர் அழிப்பவராக நடிக்கிறார். சிவனின் மற்ற பெயர்கள் புனித கையெழுத்துப் பிரதிகளில் காணப்படுகின்றன - மகாதேவா, மகேஷ்வர் மற்றும் பரமேஷ்வரா. சிவபெருமான் உலகில் உள்ள பிறப்பு இறப்புகளின் தொடர்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார். பிரபஞ்சத்தின் புதிய வாழ்க்கைச் சுழற்சியை உருவாக்குவதற்காக அழிக்கும் உயர்ந்த உயிரினத்தின் அம்சத்தை சிவன் பிரதிபலிக்கிறார்.
அதே சமயம், சிவன் கருணை மற்றும் இரக்கத்தின் கடவுள். அவர் தனது பக்தர்களை காமம், பேராசை மற்றும் கோபம் போன்ற தீய சக்திகளிடமிருந்து பாதுகாக்கிறார். அருளும் அருளும் தந்து ஞானத்தை எழுப்புகிறார். வேதங்கள், புராணங்கள், உபநிடதங்கள், ஸ்ருதி மற்றும் ஸ்மார்த்தி போன்ற அனைத்து புனித நூல்களும் சிவபெருமானை வழிபடுபவர் பரம பேரின்பத்தை அடைய முடியும் என்று கூறுகின்றன.
சிவனின் பண்புகள்
சிவபெருமானை சித்தரிக்கும் போது பயன்படுத்தப்படும் முக்கிய குறியீடுகள்:

• சாம்பலால் மூடப்பட்ட நிர்வாண உடல்.சிவன் முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார், அது அவரிடமிருந்து வெளிப்படுகிறது, ஆனால் அவர் பௌதிக உலகத்தை கடந்தவர் மற்றும் துன்பத்தை அனுபவிக்கவில்லை.


• நெளிந்த முடி.அவர்கள் யோகாவின் இலட்சியத்தை உடல், மன மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றல்களின் ஒற்றுமையாக வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.


• கங்கை.வாயிலிருந்து தரையில் விழும் நீரோடை பாயும் பெண்ணாக அடையாளமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. சிவன் எல்லா பாவங்களையும் அழித்து, அறியாமையை நீக்கி, அறிவையும், தூய்மையையும், அமைதியையும் தருகிறார் என்பது இதன் பொருள்.


• வளர்பிறை பிறை.அலங்காரங்களில் ஒன்று.


• மூன்று கண்கள்.சிவன் த்ரயம்பக தேவன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் மூன்று கண்கள் கொண்டவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவரது முதல் கண் சூரியன், இரண்டாவது சந்திரன், மூன்றாவது நெருப்பு.


• பாதி திறந்த கண்கள்.சிவன் கண்களைத் திறக்கும்போது, ​​ஒரு புதிய சுற்று உருவாக்கம் தொடங்குகிறது, அவற்றை அவர் மூடும்போது, ​​பிரபஞ்சம் அழிக்கப்படுகிறது, ஆனால் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும். பாதி திறந்த கண்கள், படைப்பு என்பது தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத ஒரு சுழற்சி செயல்முறை என்பதை அடையாளப்படுத்துகிறது.


• கழுத்தில் பாம்பு.அது சிவனின் கழுத்தில் மூன்று முறை சுற்றிக்கொண்டு வலது பக்கம் பார்க்கிறது. பாம்பின் மோதிரங்கள் ஒவ்வொன்றும் நேரத்தைக் குறிக்கிறது - கடந்த காலம், எதிர்காலம் மற்றும் நிகழ்காலம்.


• ருத்ராட்ச நெக்லஸ்.ருத்ராட்ச நெக்லஸ், சிவன் பிரபஞ்சத்தில் சட்டத்தையும் ஒழுங்கையும் சமரசம் செய்யாமல் உறுதியாகப் பராமரிக்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது.


• வர்தா புத்திசாலி.சிவனின் வலது கரம் ஒரே நேரத்தில் வரம் கொடுப்பதாகவும், தீமையை அழிப்பதாகவும், அறியாமையை அழிப்பதாகவும், பின்பற்றுபவர்களிடம் ஞானத்தை எழுப்புவதாகவும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.


• திரிசூலம் (திரிசூலம்).சிவனுக்கு அடுத்ததாக சித்தரிக்கப்பட்ட திரிசூலம் அவரது மூன்று முக்கிய ஆற்றல்களை (சக்தி) குறிக்கிறது: ஆசை (இச்சா), செயல் (க்ரியா) மற்றும் அறிவு (ஞானம்).


• டமாரு (டிரம்).இரண்டு மிகவும் வேறுபட்ட இருத்தலுக்கான வடிவங்களைக் குறிக்கிறது - வெளிப்படையானது மற்றும் வெளிப்படையானது அல்ல.


• நந்தி காளை.சிவனின் வாகனம்.


• புலி தோல்.மறைந்த ஆற்றல்.


• எரிந்த பூமி.எரிந்த பூமியில் அமர்ந்திருக்கும் சிவன் பௌதிக உலகில் மரணத்தைக் கட்டுப்படுத்துகிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

“இரவின் அதிபதியும், வல்லமையைக் கொண்டு வருவவரும், காலத்தை (இறப்பும்) அழிப்பவரும், பாம்பு வளையல்களின் உரிமையாளரும், கங்கையைத் தாங்கியவரும், யானைகளின் அரசனைக் கொல்பவருமாகிய கௌரியின் மனைவிக்கு, தோல், வறுமை மற்றும் துன்பங்களை அழிப்பவர், நல்ல சிவன் - வழிபாடு! வறுமை - சிவனைக் கும்பிடுங்கள்!

சிவன் பெரும்பாலும் தாமரை நிலையில் அமர்ந்து, வெள்ளை நிற தோலுடன் (சாம்பல் பூசப்பட்ட), நீல நிற கழுத்துடன், தலைமுடியில் (ஜடா), தலையில் பிறை சந்திரனை அணிந்தபடி, முடியை மெட்டி அல்லது முறுக்கிக் கொண்டு சித்தரிக்கப்படுகிறார். , வளையல்கள் போன்ற பாம்புகளால் (கழுத்து மற்றும் தோள்களில்) பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. புலி அல்லது யானைத் தோலை அணிந்து, புலி அல்லது யானைத் தோலின் மீதும் அமர்ந்திருப்பார். நெற்றியில் மூன்றாவது கண், அதே போல் புனித சாம்பலில் (பஸ்மா அல்லது விபூதி) செய்யப்பட்ட திரிபுந்திரம் உள்ளது.

"...... அவனது தொண்டையில் ஹலாஹலா என்ற கொடிய விஷம் உள்ளது, அனைத்து உயிரினங்களையும் உடனடியாக அழிக்கும் திறன் கொண்டது. அவரது தலையில் புனித நதி கங்கை உள்ளது, அதன் நீர் எங்கும் எங்கும் அனைத்து நோய்களையும் குணப்படுத்தும். அவரது நெற்றியில். உமிழும் கண்.அவரது தலையில் குளிர்ச்சியான மற்றும் ஆறுதல் தரும் சந்திரன் உள்ளது, அவரது மணிக்கட்டு, கணுக்கால், தோள்கள் மற்றும் கழுத்தில் அவர் உயிர் கொடுக்கும் காற்றில் வாழும் கொடிய நாகப்பாம்புகளை சுமந்துள்ளார். ... சிவன் என்றால் "கருணை", "நன்மை" " (மங்கலம்).... சிவனின் உருவமே மிகுந்த பொறுமை மற்றும் சகிப்புத்தன்மைக்கு ஒரு உதாரணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. அவர் விஷம் ஹாலாஹலைத் தனது தொண்டையில் வைத்து, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சந்திரனைத் தலையில் அணிந்துள்ளார்.

அவரது வலது கையில் உள்ள திரிசூலம் (திரிசூலம்) சத்வம், ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்களைக் குறிக்கிறது. இது உயர்ந்த சக்தியின் அடையாளம். இந்த மூன்று குணங்களின் மூலம் அவர் உலகை ஆள்கிறார். அவர் இடது கையில் வைத்திருக்கும் டமரு ஷப்தபிரம்மனைக் குறிக்கிறது. இது அனைத்து மொழிகளும் இயற்றப்பட்ட "ஓம்" என்ற எழுத்தைக் குறிக்கிறது. இறைவன் சமஸ்கிருதத்தை டமருவின் ஒலியிலிருந்து படைத்தான்.

பிறை சந்திரன் அவர் தனது மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது. கங்கையின் ஓட்டம் அழியாமையின் அமிர்தத்தைக் குறிக்கிறது. யானை அடையாளமாக பெருமையைக் குறிக்கிறது. யானைத்தோல் மேலங்கி அவன் பெருமையை அடக்கிவிட்டதைக் காட்டுகிறது. புலி - காமம், புலி தோல் படுக்கை வெற்றி காமத்தை குறிக்கிறது. இறைவன் ஒரு கையில் ஒரு டோவை வைத்திருக்கிறார், எனவே அவர் தனது மனதின் சஞ்சலத்தை (உந்துதல் அசைவுகளை) நிறுத்திவிட்டார், ஏனென்றால் அந்த நாய் தொடர்ந்து நகர்கிறது. பாம்பு நகைகள் ஞானத்தையும் நித்தியத்தையும் குறிக்கிறது - பாம்புகள் பல ஆண்டுகள் வாழ்கின்றன. அவர் திரிலோச்சனா, மூன்று கண்கள் உடையவர், மேலும் அவரது நெற்றியின் நடுவில் ஞானக்கண்ணான மூன்றாவது கண் உள்ளது.

"ஹௌம்" என்பது சிவபெருமானின் பீஜாக்ஷரம்.

அவர் சிவம் (நல்லது), சுபம் (சுபமானது), சுந்தரம் (அழகானவர்), காண்டம் (ஒளிரும்), "சாந்தம் சிவம் அத்வைதம்" ("மாண்டூக்ய உபநிஷத்").

எண்ணற்ற முறை நான், கூப்பிய கரங்களுடன், சிவபெருமானின் தாமரை பாதங்களை வணங்குகிறேன், இரட்டை அல்லாத, அதிஷ்டான - உலகத்தின் ஆதரவு மற்றும் எந்த உணர்வும், சச்சிதானந்தம், ஆட்சியாளர், அந்தர்யமின், சாக்ஷி (மௌன சாட்சி) எல்லாப் பொருட்களும், தன் சொந்த ஒளியால் பிரகாசிப்பவர், தன்னலமாகவும், தன்னிறைவு பெற்றவராகவும் (பரிபூர்ணா) இருக்கிறார், அவர் மூல அவித்யாவை நீக்கி, ஆதிகுரு, பரம-குரு, ஜகத்-குரு.

என் சாராம்சத்தில் நான் சிவபெருமான். ஷிவோ'பூர், ஷிவோ'பூர், ஷிவோ'பூர்.

சிவன் உடம்பில் பாம்பு

பாம்பு என்பது ஜீவா (தனிப்பட்ட ஆன்மா), இது சிவன், பார்ஷாத்மன் (உச்ச ஆத்மா) மீது தங்கியுள்ளது. ஐந்து ஹூட்கள் பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஈதர் ஆகிய ஐந்து புலன்கள் அல்லது ஐந்து தத்துவங்களைக் குறிக்கின்றன. அவை ஐந்து பிராணன்களைக் குறிக்கின்றன, அவை பாம்புகளைப் போல உடலில் சீற்றத்துடன் நகரும். உள்ளிழுப்பதும் வெளிவிடுவதும் பாம்பின் சீற்றம் போன்றது. சிவபெருமானே ஐந்து தன்மாத்திரங்கள், ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள் மற்றும் ஐந்தைக் கொண்ட பிற குழுக்களாக ஆனார். தனிப்பட்ட ஆன்மா இந்த தத்துவங்கள் மூலம் உலகில் இருக்கும் பொருட்களை அனுபவிக்கிறது. ஜீவன் புலன்களையும் மனதையும் கட்டுப்படுத்தி அறிவை அடையும் போது, ​​அவன் பரம ஆன்மாவான சிவபெருமானிடம் தனது நித்திய பாதுகாப்பான தங்குமிடத்தைக் காண்கிறான். இறைவன் தன் உடலில் சுமக்கும் பாம்புகளின் மறைபொருள் இது.

சிவபெருமானுக்கு பயம் தெரியாது. ஸ்ருதி கூறுகிறது: "இந்த பிரம்மம் அச்சமற்றது (அபயம்), அழியாதது (அமிர்தம்).

"நம சிவாய"என்பது சிவபெருமானின் மந்திரம். “ந” என்பது பூமியையும் பிரம்மாவையும், “ம” என்பது தண்ணீரையும், விஷ்ணுவையும், “ஷி” என்பது நெருப்பையும் ருத்ரனையும், “வா” என்பது வாயு மற்றும் மகேஸ்வரனையும், “ய” என்பது ஆகாஷா மற்றும் சதாசிவத்தையும், அதே போல் ஜீவாவையும் குறிக்கிறது.

சிவபெருமானின் உடல் வெண்மையானது. இந்த நிறத்தின் அர்த்தம் என்ன? இது ஒரு மௌனமான போதனையாகும், இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒருவர் தூய்மையான இதயத்தையும் தூய எண்ணங்களையும் கொண்டிருக்க வேண்டும், நேர்மையின்மை, பாசாங்கு, சமயோசிதம், பொறாமை, வெறுப்பு போன்றவற்றிலிருந்து விடுபட வேண்டும்.

இறைவனின் நெற்றியில் பாஸ்மா அல்லது விபூதியின் மூன்று கோடுகள் உள்ளன. இதற்கு என்ன அர்த்தம்? இந்த அமைதியான போதனையின் பொருள் என்னவென்றால், மூன்று அசுத்தங்களை அழிக்க வேண்டியது அவசியம்: ஆணவம் (அஹங்காரம்), கர்மா (விளைவை நோக்கமாகக் கொண்ட செயல்) மற்றும் மாயா (மாயை), அத்துடன் உடைமைக்கான மூன்று ஆசைகள் - நிலம், பெண். மற்றும் தங்கம் - மற்றும் மூன்று வசனங்கள் (உள்ளூர்). இதைச் செய்வதன் மூலம், நீங்கள் தூய்மையான இதயத்துடன் அவரை அணுகலாம்.

சிவன் கோவிலில் கருவறையின் முன் நிற்கும் பலிபீடம் எதைக் குறிக்கிறது? ஒரு நபர் இறைவனிடம் வருவதற்கு முன் அகங்காரத்தையும் சுயநலத்தையும் (அஹம்தா மற்றும் மம்தா) அழிக்க வேண்டும். பலிபீடத்தின் பொருள் இதுதான்.

சிவலிங்கத்தின் முன் நந்தி காளை இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? நந்தி ஒரு வேலைக்காரன், சிவனின் வாசஸ்தலத்தின் பாதுகாவலர். அவர் இறைவனின் வாகனமும் ஆவார். இது சத்சங்கத்தை குறிக்கிறது. முனிவர்களில் இருப்பதன் மூலம், நீங்கள் நிச்சயமாக கடவுளை அறிந்து கொள்வீர்கள். ஞானிகள் அவருக்கு வழி காட்டுவார்கள். வழியில் உங்களுக்காகக் காத்திருக்கும் துரோகக் குழிகளையும் பொறிகளையும் அழித்துவிடுவார்கள். அவை உங்கள் சந்தேகங்களை நீக்கி, உங்கள் இதயத்தில் அக்கறை, அறிவு மற்றும் பாகுபாடு ஆகியவற்றை வலுப்படுத்தும். சத்சங்கம் மட்டுமே உங்களைப் பெருங்கடலைக் கடந்து அச்சமின்மை மற்றும் அழியாமையின் கரைக்கு அழைத்துச் செல்லும் நம்பகமான படகு. மிகக் குறுகியதாக இருந்தாலும், சத்சங்கம் (முனிவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது) படிப்பவர்களுக்கும், உலக உணர்வு உள்ளவர்களுக்கும் பெரும் வரம். சத்சங்கத்தின் மூலம் அவர்கள் கடவுள் இருப்பதை உறுதியாக நம்புகிறார்கள். முனிவர்கள் உலக சம்ஸ்காரங்களை அழிக்கிறார்கள். முனிவர்களின் சமூகம் ஒரு சக்திவாய்ந்த கோட்டையாகும், இது ஒரு நபரை மாயாவின் சோதனையிலிருந்து பாதுகாக்க அனுமதிக்கிறது.

சிவபெருமான் தெய்வீகத்தின் அழிவு அம்சம். கைலாச மலை உச்சியில் அவர் தன்னை உள்வாங்குவதில் ஈடுபடுகிறார். அவர் உலகம் மீதான தீவிரம், துறத்தல் மற்றும் அலட்சியம் ஆகியவற்றின் உருவகம். அவரது நெற்றியின் நடுவில் உள்ள மூன்றாவது கண் அவரது அழிவு ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, இது விடுவிக்கப்பட்டால், உலகத்தை அழிக்கிறது. நந்தி அவருக்கு மிகவும் பிடித்தவர், அவரது வாசலின் காவலர். இறைவனை சமாதியில் யாரும் தொந்தரவு செய்யாதவாறு தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் அமைதிப்படுத்துகிறார். இறைவன் ஐந்து முகங்கள், பத்து கைகள், பத்து கண்கள் மற்றும் இரண்டு கால்கள் கொண்டவர்.

விருஷபா அல்லது காளை தர்மக் கடவுளைக் குறிக்கிறது. சிவபெருமான் இந்தக் காளையின் மீது ஏறிச் செல்கிறார். காளை அவருடைய வாகனம். இதன் பொருள் சிவபெருமான் தர்மத்தின் (சட்டத்தின்) பாதுகாவலர், அவர் தர்மம், நீதியின் உருவகம்.

கரும்புலியின் நான்கு கால்களும் நான்கு வேதங்களைக் குறிக்கின்றன. சிவபெருமான் தனது கையில் ஒரு மாடத்தை பிடித்துள்ளார். அவர் வேதங்களின் இறைவன் என்பது இதன் பொருள்.

மரணத்தையும் பிறப்பையும் அழிப்பவராக அவர் ஒரு கையில் வாளைப் பிடித்திருக்கிறார். அவரது மறு கையில் உள்ள நெருப்பு, அவர் அனைத்து பிணைப்புகளையும் எரித்து ஜீவாக்களைப் பாதுகாக்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

புனித நூல்களின்படி, சிவன் நடனம் மற்றும் இசையில் தேர்ச்சி பெற்றவர், சிறந்த நடனக் கலைஞர் மற்றும் இசைக்கலைஞர் (வினஹர்). பரதரின் நாட்டிய சாஸ்திரம் 108 நடனக் காட்சிகளையும் தாண்டவ லட்சண நடனத்தையும் குறிப்பிடுகிறது.
அவருக்கு நான்கு கரங்கள் உள்ளன. அவனுடைய முடியில் கங்கையும் பிறை நிலவும் உள்ளன. அவரது வலது கையில் அவர் ஒரு டமாரு (மணிநேரக் கண்ணாடி வடிவ டிரம் - அண்ட ரிதம் மற்றும் ஒலியின் சின்னம்) வைத்திருக்கிறார். காஸ்மோஸின் அனைத்து தாளங்களையும் இந்த டிரம்மில் இருந்து பிரித்தெடுக்க முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது. பறையின் சத்தம் தனி ஆன்மாக்களை அவர் காலடியில் விழ அழைக்கிறது. இது ஓம்காரத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது (இந்து மதத்தின் மிகவும் புனிதமான மந்திரம் "ஓம்", மற்றொரு பெயர் பிரணவம்). முழு சமஸ்கிருத எழுத்துக்களும் டமருவின் ஒலியிலிருந்து உருவானது. டமருவில் இருந்து படைப்பு உருவாகிறது.

அவரது இடது கைகளில் ஒன்றில் அவர் ஒரு சுடரைப் பிடித்துள்ளார். நெருப்பு அழிவை உருவாக்குகிறது. கடவுளின் உருவம் பெரும்பாலும் ஒரு வெண்கல ஒளிவட்டத்தில் சுடர் நாக்குகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதில் பெரிய கடவுள் நடனமாடும் பிரபஞ்சத்தை ஆளுமைப்படுத்துகிறது - ஒரு அழிப்பாளரும் படைப்பாளியும் ஒரே நேரத்தில், அவரது நடனத்துடன் காஸ்மோஸில் ஒரு மாறும் பரிணாம சமநிலையை உருவாக்குகிறார். அவரது உயர்த்தப்பட்ட இடது கையால், அவர் தனது பக்தர்களுக்கு அபய முத்திரையை (மரண பயத்தை வெல்லும் அச்சமற்ற ஆசீர்வாதத்தின் பாதுகாப்பு மற்றும் ஆசீர்வாதத்தின் முத்திரை) காட்டுகிறார். “என் பக்தர்களே, பயப்படாதே! நான் உங்கள் அனைவரையும் பாதுகாப்பேன்!" - இதுதான் அதன் பொருள். சுதந்திரமான வலது கையால், அவர் ஒரு நாகப்பாம்பைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கும் அசுர முயலகாவைக் காட்டுகிறார். அவரது இடது கால் அழகாக உயர்த்தப்பட்டுள்ளது. உயர்த்தப்பட்ட கால் என்றால் மாயை (மாயை) என்று பொருள். கீழ்நோக்கிச் செல்லும் கை அவரது பாதங்கள் தனி ஆன்மாக்களுக்கு ஒரே அடைக்கலம் என்பதற்கு அடையாளம். சிவனின் தலை மண்டையோடு கூடிய கிரீடத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது - மரணத்தின் மீதான வெற்றியின் அடையாளம்.

மிகவும் நிதானமாக நடனமாடுகிறார். நடனமாடும்போது கோபம் வந்தால், உலகம் உடனே மறைந்துவிடும். அவர் கண்களை மூடிக்கொண்டு நடனமாடுகிறார், ஏனெனில் அவரது கண்களிலிருந்து வரும் தீப்பொறிகள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் எரித்துவிடும். இறைவனின் (பஞ்சக்ரியா) ஐந்து செயல்கள் - படைத்தல் (சிருஷ்டி), காத்தல் (ஸ்திதி), அழித்தல் (சம்ஹாரம்), மாயை (திரோபவ) மற்றும் அருள் (அனுக்ரஹம்) - அவருடைய நடனங்கள்.

உரிய நேரத்தில், சிவபெருமான், நடனமாடும் போது, ​​அனைத்து பெயர்களையும் வடிவங்களையும் நெருப்பின் உதவியுடன் அழிக்கிறார். மீண்டும் அமைதி நிலவுகிறது.

படைப்பின் நடனம் முக்கியமான எண்ணியல் குறியீட்டைக் கொண்டுள்ளது - மொத்த இயக்கங்களின் எண்ணிக்கை 108. இது ஜெபமாலையில் உள்ள மணிகளின் எண்ணிக்கை மற்றும் சிவனின் 108 புனித பெயர்கள். இந்திய தற்காப்புக் கலைகள் (கேரள அமைப்பில் கராலி பைட்டு) மற்றும் சீன தை சி ஆகிய இரண்டிலும் ஒரே எண்ணிக்கையிலான இயக்கங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இருப்பினும், கடைசி இயக்கத்தை வெளிப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் இது பல பரிமாண இயல்புகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கத்தின் செயல்.

அனைத்து 108 இயக்கங்களும் ஒரு ஆற்றல் சேனலை மட்டுமே உருவாக்குகின்றன மற்றும் உருவாக்கத்திற்கான அடித்தளத்தை தயார் செய்கின்றன.

அடுத்த கட்டம் உருவாக்கப்பட்ட உலகில் சமநிலை மற்றும் நல்லிணக்கத்தை பராமரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த நிலையில், சிவன் தெற்கு நோக்கி நடனமாடுகிறார், டமரைத் தனது கீழ்ப்பட்ட வலது கையில் பிடித்துள்ளார். இது மரண பயத்தை சமாளிப்பதை வெளிப்படுத்துகிறது, இது ஒரு நபர் மற்றும் ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்தின் முழு உணர்தலுடன் தலையிடும் மிகவும் அழிவுகரமான உணர்வுகளில் ஒன்றாகும்.

அழிவு கட்டத்தில், சிவன் உயர்த்தப்பட்ட இடது கையில் சுடருடன் நடனமாடுகிறார். இது தீயைக் குறிக்கிறது, காலாவதியான உலகில் உள்ள அனைத்தையும் அழிக்கிறது.

நடனத்தின் நான்காவது வடிவம் மாயையின் (மாயா) சக்தியின் மீதான வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இங்கே சிவன் நடனமாடுகிறார், அவரது வலது காலால் ஒரு சாஷ்டாங்கமான குள்ளன் (மாயையின் பேய் சக்தியின் சின்னம்) மிதிக்கிறார். தாழ்த்தப்பட்ட இடது கை நடனத்தில் உயர்த்தப்பட்ட இடது காலை சுட்டிக்காட்டுகிறது, தனிப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய இரட்சிப்பின் பாதையை நினைவுபடுத்துகிறது, மாயையான இருப்பிலிருந்து விடுபடுகிறது.

நடராஜரின் மிக அற்புதமான நடனம் ஊர்த்வ தாண்டவம். இந்த நடனத்தில், இடது காலை மேலே உயர்த்தி, அதன் கால்விரல்கள் வானத்தை நோக்கிச் செல்லும். இது மிகவும் கடினமான நடன வகை. இந்த நடன தோரணையால், நடராஜர் காளியை வென்றார். புராணத்தின் படி, சிவபெருமானுக்கும் அவரது மனைவி உமாவுக்கும் இடையே அவர்களில் சிறந்த நடனக் கலைஞர் யார் என்பது குறித்து சர்ச்சை எழுந்தது. தெய்வீக இசைக்குழுவின் துணையுடன் ஒரு போட்டி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, அதில் சரஸ்வதி தேவி (கலை மற்றும் அறிவின் புரவலர்) வீணை (வீணை) வாசித்தார், கடவுள் புல்லாங்குழல் வாசித்தார், கடவுள் பிரம்மா இசைத்தார், கடவுள் விஷ்ணு மேளம் வாசித்தார், மற்றும் அம்மன். லட்சுமி மனதைத் தொடும் பாடல்களைப் பாடினார். நடனத்தின் மற்ற எல்லா வழிகளிலும், காளி வெற்றிகரமாக சிவனுடன் போட்டியிட்டார். நடனமாடும் போது நடராஜரின் காதணியை இழந்தார். இவ்வாறு நடனமாடுவதன் மூலம், பார்வையாளர்கள் கவனிக்காமல், தனது கால் விரலால் அலங்காரத்தை அதன் அசல் இடத்திற்குத் திரும்பச் செய்ய முடிந்தது.

நடராஜர் வலது காலை உயர்த்தி நடனமாடினார். இது நிருத்யா நடனத்தில் கஜஹஸ்தா போஸ். அவர் தனது கால்களின் நிலையை மாற்றாமல் மிக நீண்ட நேரம் நடனமாடினார். இந்த விஷயத்தில் அடக்கம் காட்ட வேண்டும் என்றும் வெற்றியாளர் சிவன் என்று ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் உமா தேவி முடிவு செய்தார்.

சிவனின் மற்றொரு நடனம் உள்ளது - "யானையின் தலையில்." இந்த வடிவில் இருக்கும் சிவபெருமான் கஜாசன மூர்த்தி என்று அழைக்கப்படுகிறார். சிவபெருமானின் காலடியில் யானை போன்ற அசுரனின் தலை தெரியும். சிவபெருமான் எட்டு கரங்களைக் கொண்டவர். அவரது மூன்று வலது கைகளில் ஒரு திரிசூலம், ஒரு மேளம் மற்றும் ஒரு கயிறு உள்ளது. இரண்டு கைகளில் கவசம் மற்றும் மண்டை ஓட்டை வைத்திருக்கிறார், மூன்றாவது இடது கை விஸ்மயா தோரணையில் உள்ளது.

பெனாரஸில் விஸ்வநாத லிங்கத்தைச் சுற்றி அமர்ந்து தியானத்தில் ஆழ்ந்திருந்த பிராமணர்களைக் கொல்ல ஒரு அசுரன் யானை வடிவம் எடுத்தான். திடீரென்று சிவபெருமான் லிங்கத்திலிருந்து தோன்றி, அசுரனைக் கொன்று அதன் தோலால் தன்னை அலங்கரித்தார்.

சிவன் இந்து முக்கோணத்தில் மூன்றாவது கடவுள். முக்கோணம் மூன்று கடவுள்களைக் கொண்டுள்ளது: பிரம்மா பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவர், விஷ்ணு அதன் பாதுகாவலர், மேலும் பிரபஞ்சத்தை அழித்து மீண்டும் உருவாக்குவது சிவனின் பங்கு.

சிவன் கடவுளுக்கு 1008 பெயர்கள் உள்ளன, அவற்றில் சில: ஷம்பு (கருணை), மகாதேவ் (பெரிய கடவுள்), மகேஷ், ருத்ரா, நீலகண்ட (நீல தொண்டை), ஈஸ்வர (உச்ச கடவுள்), மகாயோகி.

சிவன் மிருத்யுஞ்சயா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார் - மரணத்தை வென்றவர். மேலும் கமரே - ஆசைகளை அழிப்பவராகவும். ஆசைகளை அழிப்பவர் மரணத்தை வெல்ல முடியும் என்பதை இந்த இரண்டு பெயர்களும் காட்டுகின்றன, ஏனென்றால் ஆசைகள் செயல்களை உருவாக்குகின்றன, செயல்கள் விளைவுகளை உருவாக்குகின்றன, விளைவுகள் சார்பு மற்றும் சுதந்திரமின்மையை உருவாக்குகின்றன, இவை அனைத்தும் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் ஒரு புதிய பிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது.

சிவன் எப்படி இருக்கிறார்?

சிவபெருமான் நான்கு கைகளும் மூன்று கண்களும் உடையவர். அவரது நெற்றியின் நடுவில் அமைந்துள்ள மூன்றாவது கண், எப்போதும் மூடியிருக்கும் மற்றும் சிவன் கோபமடைந்து அழிவுக்குத் தயாராக இருக்கும்போது மட்டுமே திறக்கும்.

பெரும்பாலும் கடவுள் சிவன் கழுத்து மற்றும் மணிக்கட்டில் ஒரு நாகப்பாம்புடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், இது உலகின் மிக ஆபத்தான உயிரினங்களின் மீது சிவனின் சக்தியைக் குறிக்கிறது, அவர் பயம் மற்றும் அழியாதவர்.

சிவனின் நெற்றியில் மூன்று வெள்ளைக் கோடுகள் (விபூதி) சாம்பல் கொண்டு கிடைமட்டமாக வரையப்பட்டுள்ளன, இதன் செய்தி என்னவென்றால், ஒரு நபர் மூன்று அசுத்தங்களிலிருந்து விடுபட வேண்டும்: அனவ (அகங்காரம்), கர்மா (முடிவை எதிர்பார்த்துச் செயல்படுதல்), மாயா (மாயை) .

சிவனின் தலையில் உள்ள சந்திரன் அவர் மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்துகிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

சிவனின் வாகனம் காளை நந்தி (சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது - மகிழ்ச்சி). நந்தி காளை தூய்மை, நீதி, நம்பிக்கை, ஞானம், ஆண்மை மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

சிவனுக்கு திரிசூலம் உள்ளது - ஒரு திரிசூலம், இதன் செயல்பாடு பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழித்தல்.

கடவுள் சிவன் அழிப்பவராக இருந்தாலும், அவர் பொதுவாக புன்னகை மற்றும் அமைதியானவராக குறிப்பிடப்படுகிறார்.

சில சமயங்களில் சிவபெருமான் பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறார், ஒரு பகுதி ஆண் மற்றும் மற்றொன்று பெண் - அவரது மனைவி பார்வதி, சக்தி, காளி, துர்கா மற்றும் உமா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். பார்வதி சிவனுக்கு அன்பையும் பொறுமையையும் கற்றுக் கொடுத்தார், அவர் அவரது எரிச்சலையும் கோபத்தையும் அமைதிப்படுத்துகிறார். சிவன் மற்றும் பார்வதிக்கு மகன்கள் - கார்த்திகேயன் மற்றும் விநாயகர். இமயமலையில் உள்ள கைலாச மலையில் சிவனும் பார்வதியும் வசிப்பதாக கூறப்படுகிறது.

சிவபெருமானின் நடனம்

இந்தியாவில் நடனம் ஒரு முக்கியமான கலை வடிவம் மற்றும் சிவபெருமான் அதன் தலைவனாகக் கருதப்படுகிறார். அவர் பெரும்பாலும் நடனத்தின் கடவுள் என்று அழைக்கப்படுகிறார். நடனத்தின் தாளம் பிரபஞ்சத்தின் சமநிலையைக் குறிக்கிறது, இது சிவபெருமானால் சிறப்பாகக் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. அவரது முக்கியமான நடனம் தாண்டவ். இந்த பிரபஞ்சத்தை அழிக்க அவர் யுகத்தின் முடிவில் ஆடும் மரணத்தின் பிரபஞ்ச நடனம். சிவனின் நடனம் ஆக்கம், அழித்தல், ஆறுதல் மற்றும் விடுதலை ஆகியவற்றின் நடனம்.

சிவனின் மிகவும் பிரபலமான உருவம் நடனத்தின் அரசன் அல்லது நடனத்தின் இறைவன் நடராஜரின் உருவமாகும். பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் உள்ள தங்க அரண்மனையில் நடராஜர் நடனமாடுகிறார். இந்த தங்க அரண்மனை மனிதனின் இதயத்தை குறிக்கிறது.

சிவன் ஏன் நீல நிறத்தில் இருக்கிறார்?

ஒரு பதிப்பின் படி, அனைத்து உயிரினங்களையும் காப்பாற்ற சிவன் ஒரு கொடிய விஷத்தை குடித்தார். விஷம் வேகமாகப் பரவத் தொடங்கியதைக் கண்ட அவரது மனைவி பார்வதி, மகாவித்யா வடிவில் சிவனின் தொண்டைக்குள் நுழைந்து விஷம் பரவுவதை நிறுத்தினார். இதனால், சிவனின் தொண்டை நீலமாகி நீலகண்ட (நீல தொண்டை) எனப் பெயர் பெற்றது.

சிவபெருமானின் நீல தொண்டை ஒரு நபர் உடலிலும் மனதிலும் விஷம் (எதிர்மறை மற்றும் தீமைகள் வடிவில்) பரவுவதைத் தடுக்க வேண்டும் மற்றும் தடுக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது.